释教起源于古印度。释迦牟尼（字面含义为∶释迦族的圣者，以下称为“释尊））为人生最底子的苦恼，即生、老、病、死等“四苦”寻求解脱是释教的初步。（一般人可能不会将“生）视为一种苦楚，可是释教以为从温暖安全的子宫，脱离母体来到冰冷的国际，是一个十分苦楚的进程。此外，“生”苦也象征与生俱来的痛楚。）

   为了处理人生的种种烦恼，释尊饱经各种修行，终究经过沉思默想，深入反视自己生命奥底，到达一个逾越个别、为全部人共有的认识层。他感受到与全部生命体互融相合，在他心里的洞悉不断扩展时，体会到与大地、全部星斗合而为一。他领会到，这些星际物体也和人相同，都必须历经成、住、坏、空的存亡循环。终究他灵通可称作是大国际的生命。此是全部智能与慈善的本源，也是全部生命的实质。国际万物皆重复阅历存亡的轮回，这是大国际生命慈善满溢的运行。

   因为这番领会，释尊得到人们尊以“佛”的称号，意指“领会真理的人”。以哲学的术语来说，他发现一个内涵的、却又具有逾越性的普遍真理。换句话说，释尊心里国际的国际，相同存在于他身外的国际。释尊在众人的生射中，看到自己身内存在的万有生命。此生命充溢智能与慈善，其实质是永久且纯洁的。释尊坚信，全部众生和他相同，都具有认清生命原貌的才能。为了众生的悟达，他开端倾全力演教说法。他的教训构成了日后释教的哲学体系，并使其开展成为一股民众运动。

   释教的终究意图是获得美好。从佛法的视点来看，生命之间存有紧密的联络，因而追求个人的美好，不离采纳利他的慈善行为。佛法阐示，美好是决不可能建立在别人的苦楚或献身上，这也包含对大自然的任意损坏。早期的释教经典《法句经》有以下的一句：“全部惧刀杖，全部皆畏死，以自度他情，莫杀教他杀。”维护生命，帮助其免遭暴力及耻辱的糟蹋，是释教的至要意图。

   生命的进程

   在全部触及生命道德的讨论中，人的庄严是一个关键性的概念。这个概念在生命的每一个阶段都必须受到彻底的注重。能否确实地体会到自己心里的庄严、此庄严又能否得到别人的尊敬－－这是美好界说中的重要因素。依据释教的教义，人之所以有庄严，是因为其生命与众多的国际命脉相通，也因为其掌有认清潜在于生命的智能与慈善的才能。生命有趋向自我实现、自我完美的赋性，即便是残障的人亦不例外。就这层含义而言，人的庄严绝非取决于有无才能作出理性的判别、能否为社会奉献等准则。 

   人与国际一起，意味着肉体与心灵、物质与精力都是一起的。（佛法常以“不二”一词来描述两个外表上看似毫无相关，实则一起的现象。）相同的，咱们的生命延伸至咱们周遭的环境，并与之息息相合，人和环境的关系也是“不二”的。对看护人员来说，这代表着细心且均衡地给予病患，生理与心思两方面的照顾，决不可过度倾向任何一方。关于医疗人员而言，治疗病患其实也意味着面临病患及其家人、朋友以及居住的社区，因为这全都归于病患生命的一部分。  

   释尊的悟达，最主要是觉知生命是永久的。生命道德中最重视的问题，与释教对存亡的讨论与洞悉极为附近。以佛法的观念而论，一个人的生命，诞生自国际生命的怀有，而逝世则是回归国际生命的一个进程。 

   咱们的生命遵从因果规律的标准，重复阅历存亡的循环，每一运转都是为自己及别人发明价值、美好的绝好时机。 佛法如此解说生命的进程：大国际的生命是爸爸妈妈与孩子生命的本源，他们在曩昔有着很深的宿缘，在现世及未来也具有一起的使命。简略地说，孩子既不为爸爸妈妈全部，也不是爸爸妈妈生命的延伸，孩子更非某一个外在最高主宰的私有物，也非祂的赏赐。在佛法来看，爸爸妈妈的精子及卵子为另一个独立的生命供给了一个得以详细闪现的环境与时机。在联合两代的深远连接中，孩子得以诞生、生长，并发挥其特有的潜能。所谓亲子的连接，并不是“基因的相同与全部权是持平的”这种僵硬的生物学界说。亲子之间的连接是跟着关心及哺育而扎得更为坚稳。在考虑采纳何种生育问题治疗法，以及作出困难的个人选择的时分，应对此先作了解。 

   临终的庄严 

   逝世，在生射中，是处在与诞生相对的另一端。依据佛法的见地，临终的进程是一个能够彻底显现人性庄严的可贵时机。因为，佛法不把逝世的实质认定是负面或欠好的，因而原则上并不支撑只为了苟延残喘，而作出超乎常理的行为，也不赞成任何蓄意间断性命的手法。 释尊在达到正觉时的冥思显现，人的认识在佛法中不单只限于感官感知、知性领会以及理性考虑这些外表的感觉，还包容更深的层次。在生命奥底的认识层为万人共有，它将众生的生命联络起来（用现代的术语来说，这些认识是“逾越个人）的），并与全部生命浑然合一。 

   受孕、妊娠、出产以及随后的生长，可理解为一个“从国际生命的根源涌出、生长”的生命进程。相同的，临终也可视作是一个“人的认识层覆一层地由浅归深，直至彻底融入大国际”的阶段。死不是一节一节突兀断续的阶段，而是一整段接连的进程。当这个进程进行到无法回来时，就是真正的逝世了。现在的医学技能仍无法救活，已被宣判脑死的患者，据我对佛法的了解，此情况可被拟定为如今的逝世的界说。

   根据这个观念，咱们必须自始至终对临终的人抱以尊重的心。即便早已失掉全部表情，他们好像仍然能够听见及感受到周围的情况；就算他们已无法对外来的感受作理性的考虑，他们最深层认识的功用仍然存在，并还能直接感应到家人及朋友的爱与关心。一些释教经典详细指出，身处在死者周围时的应有行止：比如不该大声攀谈，也不该议论可能困惑死者的话题。因为临终被视为一个接连进程，经典还说到在亡者撒手人寰后的一段时间内，周围的人都应恪守的事项。

   因而，在“有庄严的逝世”的概念中，佛法最重视个人的心里情况。当肉体逐渐失掉种种功用，当认识退至无法回复的一刻时，此人的心境究竟怎么？当他为自己终身的苦楚及快乐作个总结算时，他又怎么面临此时的惋惜、满意？释教提倡，在步入人生终究的一程时，智能与慈善是至为重要。得到旁人的支撑与陪同、在充溢慈祥的情况下面临人生的终究一刻，并感受到自己生命傲然不动的庄严，且对此生中所得的恩惠满怀感谢－－这是最为抱负的逝世方式。在此情况下，咱们可充溢希望地迎向另一个簇新的未来。